вторник, 30 юли 2013 г.
сряда, 24 юли 2013 г.
Матийо Рикар: Будистка медитация
"Всеки час прекарвайте 10 секунди, за да пожелаете на някого щастие. Това е трансформиращо."
Матийо Рикар
Много пъти съм попадала в интернет на книги или презентации на Матийо Рикар в интернет и в ТЕД, но не съм го чела. Надявам се да наваксам някой ден.
Визитна картичка:
- Рикар е известен и обичан автор в целия свят
- роден е във Франция през 1946 година в семейството на виден френски философ
- получава докторска степен в областта на молекулярната генетика, но по-късно се отказва от научна дейност, посещава няколко пъти Хималаите и се посвещава на практикуване на тибетския будизъм
- неговите духовни учители са Кангюр Ринпоче и Дилго Кенце Ринпоче
- живее в манастира Шечен в Непал
- медитира от двадесетгодишна възраст
- обявен е за "най-щастливият човек на света" след като участва в изследване на щастието на Уисконския университет.
Като редактирах тази си публикация, попаднах и на книгата на Рикар за медитацията! Оказа се, че е преведена на български!
Ето и кратка анотация за книгата:
В „Изкуството на медитацията“ Рикар дава блестящ и същевременно ясен и разбираем отговор на въпросите, които му задават навсякъде, където мине: Какво е медитацията? За какво служи? Какво ни носи? Как се медитира? В трите части на книгата „Защо да медитираме?“, „Върху какво?“ и „Как?“ монахът философ ни въвежда в конкретното практикуване на това изкуство, като същевременно разкрива връзката му с любовта, състраданието, себеусъвършенстването, както и благотворното въздействие, което оказва върху човека. „Изкуството на медитацията“ е книга за всеки, който желае да промени живота си към по-добро, да го направи също така по-лек и по-духовен. Източник
В „Изкуството на медитацията“ Рикар дава блестящ и същевременно ясен и разбираем отговор на въпросите, които му задават навсякъде, където мине: Какво е медитацията? За какво служи? Какво ни носи? Как се медитира? В трите части на книгата „Защо да медитираме?“, „Върху какво?“ и „Как?“ монахът философ ни въвежда в конкретното практикуване на това изкуство, като същевременно разкрива връзката му с любовта, състраданието, себеусъвършенстването, както и благотворното въздействие, което оказва върху човека. „Изкуството на медитацията“ е книга за всеки, който желае да промени живота си към по-добро, да го направи също така по-лек и по-духовен. Източник
Рикар за щастието:
„Щастие е толкова неопределена дума, така че нека използваме благосъстояние. Мисля, че най-удачната дефиниция, от будистката гледна точка, е че благосъстоянието не е просто усещане на удоволствие. То е дълбоко чувство на спокойствие и задоволство, състояние, което тържествува и е в основата на всички емоционални състояния и всички радости и мъки, които могат да ви се случат. Може би за вас това е изненадващо. Може ли да имаме такова благосъстояние, докато сме тъжни? Защо не? Защото говорим за друго ниво. Правим какво ли не, за да останем красиви. А прекарваме учудващо малко време, грижейки се за най-важното: начина, по който работи съзнанието ни. Нашето състрадание трябва да се задейства.“
На български са издадени няколко негови книги. Сега ще представя "Лотосът и квантът" във връзка с интересите ми към връзката между религията и науката.
Издателство Изток-Запад представя книгата така:
"Защо има нещо, а не нищо? Как се е появила вселената? Има ли тя създател? Може ли изобщо да се говори за нейно начало или пък край? Ако може, какво е имало преди началото (“големия взрив”) и какво ще има след края ѝ (“големия срив”)? Съществува ли тя реално, или е нереална, или е и реална, и нереална, или пък нито реална, нито нереална? Наистина ли физическите закони са така точно изчислени, че да позволят и доведат до появата на съзнанието, или възникването му е чиста случайност? Може ли съзнанието да продължава да съществува без физическа основа, дори и след хипотетичния край на вселената? В крайна сметка ние били ли сме предвидени във вселенския проект и какъв е смисълът на нашия живот, проектиран върху черния фон на космическата безкрайност?В един много жив и безкрайно интересен, просветляващ сблъсък на мнения двамата впечатляващо ерудирани събеседници (Матийо Рикар, отказал се от научна кариера във Франция, за да стане тибетски будистки монах в Хималаите, и Трин Сюан Тхуан, напуснал будистки Виетнам, за да стане известен астрофизик в САЩ) търсят отговорите на тези и много други въпроси от подобен характер. Така успяват да открият редица допирни точки между вижданията на будистката космология и съвременната физика, без по никакъв начин да се плъзгат към търсене на повърхностни прилики или примиренчески да замазват съществените различия. Накратко, още един интелектуален пир след “Монахът и философът”.
Религията на бъдещето ще бъде космическа. Тя ще трябва да надхвърли идеята за съществуването на личностен Бог и да избегне догмата и теологията. Обхващайки по този начин както природата, така и духовността, тя ще трябва да се основава на религиозното чувство, породено от опита с всички неща – както природните, така и духовните, – на които ще гледа като на надарена със смисъл цялост. Будизмът отговаря на това описание […]. Ако има религия, която би могла да бъде в съгласие с императивите на съвременната наука, това е будизмът.
неделя, 14 юли 2013 г.
Сун Лутан: Ба гуа цюан сюе
Великият майстор Сун Лутан (1859-1933) е един от най-големите специалисти по вьтрешни стилове (ней дзя) на Ушу в Китай в началото на века. "Ба Гуа Цюан Сюе " е една от петте книги, които е написал и всички големи експерти я смятат за "Библията " на този стил. Цялата книга е публикувана тук
Връзки:
Сун Лутан за разделянето на "вътрешна фамилия" и "външна фамилия" в юмручното изкуство.
За мен преводът на български на книгата на Сун Лутан е малко неясен. Предпочитам руския превод, но за съжаление откривам само част от книгата, преведена на руски от големия познавача на даоизма и на изкуството на 8-те триграми, В. Малявин. Ето текста, който открих:
Сунь Лутан Наука школы «Кулак Восьми триграмм» *
I. ФОРМА И СУЩНОСТЬ КУЛАЧНОГО ИСКУССТВА «ВОСЬМИ ТРИГРАММ»
В древности Фуси, будучи царем Поднебесной, созерцал образы на Небе, созерцал порядок на земле, созерцал узоры зверей и птиц, сообразные с линиями земли1. Вблизи обращал взор к собственному телу, вдали обращал взор к явлениям мира и таким способом сотворил восемь триграмм, всемерно постигнув совершенство духовного просветления и определив законы соответствия всего сущего. Если говорить применительно к человеческому телу, то голова соответствует триграмме Цянь, живот — триграмме Кунь, ноги — триграмме Чжэнь, бедра — триграмме Сюнь, уши — триграмме Кань, глаза — триграмме Ли, руки — триграмме Гэнь, а рот — триграмме Дуй. А если говорить, имея в виду строение тела, то живот соотносится с Беспредельным, пупок — с Великим Пределом, почки — с двумя началами мироздания, две руки и две ноги — с Четырьмя явлениями, восемь суставов на руках и ногах — с восемью триграммами, а 64 сустава тела — с 64 гексаграммами... Восемь триграмм, соответствующих внутренним органам, относятся к области внутреннего и являют собой основу, а восемь триграмм, соответствующих четырем конечностям, относятся к области внешнего и являют собой способ применения основы. Внутреннее — это Предшествующее Небо, а внешнее — это Последующее Небо. Во «Внутреннем Каноне»2 говорится: «В каждом человеке имеется основа Предшествующего и Последующего Неба. Почки — основа Предшествующего Неба, селезенка — основа Последующего Неба». Основа означает: корень или исток. Не бывает, чтобы река не имела истока, а дерево не имело корней. Очистите исток реки, и она сама собой станет полноводной. Увлажните корень дерева, и листва его станет пышной. Таков закон самой природы. Искусные в деле врачевания должны первым делом радеть об основе и знать, что почки соответствуют водам Севера, а вода — исток Небесного единства, что селезенка соответствует земле как Срединной стихии 3, а Земля — мать десяти тысяч вещей. В человеческом организме сначала появляется селезенка, а потом во взаимном порождении воды, огня, дерева и металла образуются все пять внутренних органов, после чего появляются шесть внутренностей4, четыре конечности и" сотня костей. Так человеческое тело обретает законченность. И Предшествующее, и Последующее Небо в теле человека неотделимы от восьми триграмм».
2. ТРИ ПОРОКА НОВИЧКА В ШКОЛЕ Три порока в учении суть следующие: 1) Волнение; 2) Стесненность в движениях; 3) Напряжение в плечах и в животе.
У того, кто взволнован, энергия будет скапливаться в груди, и в деятельности всех органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях, кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические каналы окажутся закупоренными, и там, где скопится энергия, возникнет болезнь. У того, кто не сможет снять напряжение в плечах и животе, энергия, поднимающаяся вверх, не возвратится в Киноварное поле5, в ногах не будет опоры, а во время занятий в организме не будет гармонии, так что все движения будут не к месту и не ко времени. Вот почему, коли не обращать внимания на три порока, можно причинить себе вред занятиями кулачным искусством.
3. ДЕВЯТЬ ПРАВИЛ ЗАНЯТИЯ КУЛАЧНЫМ ИСКУССТВОМ
Девять правил занятий по школе «Восьми триграмм» суть следующие: умей оседать; умей охватывать пространство; умей воспарять; умей блюсти пределы; умей скручиваться; умей быть расслабленным; умей держаться земли; умей сжиматься; владея восходящим, проницающим, умей вторгаться нисходящим и круговыми движениями.
Оседание: центр тяжести должен находиться ниже пояса, и тогда энергия сама потечет вверх по позвоночному столбу.
Охват: грудь всеобъятно-пустотна; открыв себя миру, следуй токам энергии, и тогда сила Инь сама опустится вниз.
Воспарение: восходящее движение жизненной силы.
Пределы: кончик языка, темя и кончики пальцев.
Скручивание: руки вращаются вдоль своей оси, и энергия достигает середины ладоней.
Расслабление: плечи раскрыты и кажутся упругими, как натянутый лук.
Влечение к земле: когда руки выставлены вперед, локти обращены вниз, словно земля притягивает их.
Сжатие: плечи и бедра следуют вращению туловища.
Восходящее, проницающее и круговое движения: восхождение пресуществляется в следование, проницающее движение — в круговое. Восходящее движение — поступательное, нисходящее — попятное. Восхождение и проницание означают вход в пространство, защищаемое противником, а нисходящее движение и вращение означает нанесение удара. Их чередование подобно безостановочному вращению колеса.
4. ЧЕТЫРЕ СОВЕРШЕНСТВА, ВОСЕМЬ ВИДОВ МАСТЕРСТВА И ЧЕТЫРЕ
СОСТОЯНИЯ
Четыре совершенства означают: следование, движение вспять, согласие и превращение. В них выражается закон сообразности всех движений в кулачном искусстве.
Следование: руки и ноги двигаются сообразно их естественному строению. Движение вспять: энергия действует в направлении, обратном действию физической силы. Согласие: энергия и физическая сила уравновешены и не ущемляют друг друга. Превращение: энергия Последующего Неба возвращается в Киноварное поле и восходит вновь к подлинному Ян.
Восемь видов мастерства означают: толчок двумя руками, поддержка руки противника, захват руки противника, отвод руки противника вправо или влево, вверх или вниз, блокирование сбоку, наложение руки на противника, удар открытой ладонью, сдерживание противника. Эти восемь видов мастерства имеют 64 случая применения, которые соответствуют 64 гексаграммам.
5. БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ Форма Беспредельного соответствует тому состоянию, когда человек еще не начал упражнение, и сознание его как бы хаотично и смутно, энергия в теле движется непроизвольно, повинуясь лишь Небесной природе, не имея ни меры, ни порядка. Тогда человек не стремится украшать себя вовне и укреплять жизненную силу внутри. Он способен лишь следовать потоку жизни, не интересуясь, откуда приходит он. Тело его как бы пустотно и податливо...
Занятия по школе «Восьми триграмм» начинаются с формы Беспредельного. В исходной позиции нужно встать прямо, руки опущены и расслаблены, пятки вместе, ступни развернуты на 90°. У вас должно быть такое ощущение, словно вы парите в пустоте. Покой — это сущность Беспредельного, а движение — способ применения Беспредельного. Если говорить о покое: внутри вас полная пустота, исчезли все мысли, взгляд не устремлен ни вовне, ни вовнутрь. Если говорить о движении: следуете естественному вращению тела. Тогда в вас может родиться энергия Беспредельного. Оно вздымается, подобно клубящимся испарениям и растекается, как водный поток. Хотя существо Беспредельного ускользает от нашего разума, его можно мгновенно постичь сердцем, ибо тело наше способно само по себе знать, что такое Беспредельное.
Кончик языка касается верхнего нёба, дыхание происходит через нос, оно медленное и глубокое. В целом, в движении по кругу нужно чувствовать себя естественно, тогда внешнее и внутреннее в нас будут сами по себе пребывать в гармонии.
6. ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ
Форма Великого Предела рождается из Беспредельного и получает определенность во взаимодействии сил Инь и Ян. В человеческом теле левая сторона соотносится с Ян, а правая — с Инь, внешняя сторона рук и ног соотносятся с Ян, а тыльная — с Инь. В кулачном искусстве поворот налево обозначает силу Ян, а поворот направо — силу Инь. В круговом движении претворяется единая энергия. Единая энергия — это и есть Великий Предел. В круговороте единой энергии нет ничего застывшего и определенного, в нем нет ни присутствующего, ни отсутствующего, но все происходит само по себе.
В искусстве «Восьми триграмм» превращение Беспредельного в Великий Предел происходит следующим образом: в исходном положении нужно стоять прямо, опустив вниз центр тяжести. Затем нужно выдвинуть вперед правую ногу, причем широта шага должна зависеть от вашего роста. Ступая левой ногой, следите за тем, чтобы ее ступня была немного повернута внутрь круга (при вращении направо правая нога внутренняя, левая — внешняя). Колени при ходьбе почти соприкасаются, плечи повернуты внутрь, спина слегка округлая, поясница расслаблена, голова стоит прямо. Правая рука обращена к центу круга на уровне задней ноги, ее ладонь находится на высоте глаз. Большой палец отставлен в сторону, взгляд устремлен в «пасть тигра»6. Остальные пальцы слегка согнуты и не касаются друг друга. Левая рука тоже обращена внутрь круга на уровне живота, ее указательный палец примыкает к локтю правой руки. Обе руки как бы толкают что-то перед собой: это называется «в поступательном движении обретать движение вспять».
7. ДВЕ СИЛЫ МИРОЗДАНИЯ
Две силы мироздания в своем взаимодействии определяют законы растяжения и сжатия Единой энергии. Вращение влево соответствует силе Ян» вращение вправо — силе Инь, действие же Великого предела, как уже говорилось, — это движение Единой энергии, подобное нескончаемому течению вод. Начало Ян — в Великом Пределе — это распространение энергии. Древние мудрецы говорили, что Путь распространяется повсюду; он так велик, что вне него ничего нет, и так мал, что ничего не вмещает в себя;
он охватывает все Шесть полюсов7 света и пребывает в мельчайшей песчинке. Таков же смысл кулачного искусства.
Приняв форму Великого Предела и передвигаясь по кругу, можно менять направление по своему усмотрению. Но следует менять позы в соответствии с круговоротом единой энергии, а если все время ходить по кругу в одной и той же позе, то настоящего мастерства достичь будет трудно. Совершая круговое хождение, нужно следить за тем, чтобы верх и низ тела друг в друге продолжались, и наличествовало шесть соответствий единого внутри и вовне. Шесть соответствий означают: соответствие между сознанием 8 и волей, между волей ци и между ци и физической силой. Таковы «три внутренних соответствия». Соответствия между плечом и бедром, локтем и коленом, ладонью и ступней называются «тремя внешними соответствиями». Соединение внешних и внутренних соответствий дает в совокупности «шесть соответствий». После длительных и упорных занятий ученик может уяснить для себя их смысл.
8. ЧЕТЫРЕ ОБРАЗА
Две силы мироздания тоже несут в себе свое Инь и Ян: одно великое и одно малое. Все вместе они образуют четыре явления. Четыре явления соответствуют четырем стихиям: металлу, дереву, огню и воде, а в человеческом теле четырем внутренним органам: сердцу, печени, легким и почкам. В кулачном же искусстве они соответствуют движениям вперед и назад, вправо и влево — тому, что в просторечии зовется «двойное обращение ладоней»9: Четыре явления не охватывают стихию Земли, ибо Земля — это Великий Предел. Непрерывно рождающее живое зовется Землей. А круговорот Единой энергии зовется Великим Пределом. И земля, и Великий предел — это только Единое.
Соединения двух триграмм дают в общей сложности 64 гексаграммы. Среди шести черт каждой гексаграммы три нижние черты являют образ трех начал мироздания: Неба, Земли, Человека. В трех верхних чертах гексаграммы образ трех начал мироздания удваивается. Здесь тоже есть свое Инь и Ян. Поэтому повороты влево соответствуют трем нижним чертам гексаграммы, а повороты вправо — трем верхним. Так вращения вправо и влево в кулачном искусстве «Восьми триграмм» подобны непрерывно текущему потоку, а взаимодействие Инь и Ян делает возможным бесконечное творение жизни из самой себя.
9. ЕДИНЕНИЕ ПРЕДШЕСТВУЮЩЕГО И ПОСЛЕДУЮЩЕГО НЕБА В «ВОСЬМИ
ТРИГРАММАХ»
Восемь триграмм Предшествующего Неба — это круговорот Единого ци. Из Великого Предела проистекает действие Небесной Истины. Таково истинное тело жизни, еще не потерпевшее ущерба. Восемь триграмм Последующего Неба соответствуют состоянию разделенности Инь и Ян, добра и зла, а также утрате целостности подлинного тела жизни в творческих превращениях мира. Изначальная целостность подлинного тела означает отсутствие всяких проявлений я полное недеяние. Секрет недеяния — это следование внутри противодействия. Так, в движении вспять таится сила Ян Предшествующего Неба, а в поступательном движении пресуществляется сила Инь Последующего Неба. Так мы возвращаем себе облик, данный нам до рождения 10, и не позволяем энергии Инь нанести урон подлинному телу. Урон же подлинному телу наносится с того самого мига, как появляются зримые образы жизни. Что же касается деяния, то его суть заключается в противодействии следованию общему ходу событий. Следование естественному ходу вещей погружает в стихию Инь Последующего Неба, а движение вспять возвращает к стихии Ян Предшествующего Неба. Обладая обликом, полученным от рождения, мы, взращивая в себе энергию Ян, восстанавливаем свое подлинное тело. Сила Ян укрепляется, сила Инь следует, и мы вновь прозреваем в себе изначальный облик: вот так осуществляется единение Предшествующего и Последующего Неба.
Приступающий к занятиям должен знать принцип единения Предшествующего и Последующего Неба, внутреннего и внешнего круга триграмм. Если проводить между ними различие, то следует еще раз сказать, что Предшествующее Небо — это сущность Последующего Неба, а Последующее Небо — это способ применения Предшествующего Неба. Не будь Предшествующего Неба, Последующее Небо не имело бы корня, а без Последующего Неба Предшествующее Небо не будет иметь законченности. Чтобы Предшествующее Небо обрело полноту и целостность, нужно опереться на зримые формы Последующего Неба и следовать пути деяния и превращений. Однако, еще не овладев как подобает кулачным искусством, мы склонны делать различие между следованием и движением вспять, растяжением и сжатием. Это означает, что энергии Предшествующего и последующего Неба в нас пребывают в разладе.
В кулачном искусстве Предшествующее Небо соответствует силе Бесформенного 11. В нем воплощается природа человека. Последующему Небу соответствует зримый облик, взаимодействие Инь и Ян, выявление и сокрытие 12, растяжение и сжатие, четыре явления и сопутствующие им разновидности Инь и Ян. В нем воплощается состояние человека. С точки же зрения единства Предшествующего и Последующего Неба сознание человека — это и есть небесная правда. Воля — это раскрытие сознания, а человеческое тело направляется волей. Если мы будем всегда хранить предельную ясность сознания, мы сможем до конца претворить свою природу. Но на начальном этапе занятий мы не в состоянии употребить всю силу нашего организма, наша физическая сила не соединяется целиком с энергией, а энергия не соединяется целиком с волей. Для нас еще сохраняется различие между растяжением и сжатием. Чтобы добиться единения Предшествующего и Последующего Неба, нужно устранять три порока кулачного искусства и строго держаться девяти правил школы «Восьми триграмм». Тогда все движения тела будут проистекать из нашей воли, и по прошествии времени мы научимся полностью владеть своим состоянием. Тогда во время занятия верх и низ тела будут продолжаться друг в друге, руки и ноги будут следовать друг другу, а внутреннее и внешнее сольются воедино. Тогда мы постигнем существо единения Предшествующего и Последующего Неба.
10. ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА И ВОЗВРАЩЕНИЕ К ПУСТОТЕ ПО ШКОЛЕ
«ВОСЬМИ ТРИГРАММ»
В кулачном искусстве различаются совершенствование в мастерстве и преображение в духе. Но духовная практика в нем не отличается от форм «Восьми триграмм». Посему раскрытие и сокрытие, движение и покой, наступление и отступление по школе «Восьми триграмм» ведет нас к тайне Беспредельного. Следует лишь помнить о том, что во время тренировки нельзя применять силу, а нужно добиваться того, чтобы все движения направлялись волей, тогда свершится преображение наших телесных сил. Мы как бы перестаем различать между наличием и отсутствием, наполненностью и пустотностью. Нам станет доступным движение в покое, и мы перестаем замечать, что двигаемся. Ведя схватку с другими людьми, мы как бы не будем замечать соперника, а тело наше будет действовать совершенно свободно. Тогда мы сможем видеть, ни во что не всматриваясь, изменять, ничего не предпринимая, всего достигать, не совершая усилий. Тогда мы придем к кулачному искусству без применения кулака, к воле, не имеющей в себе ничего произвольного, к состоянию «без-формы» и «без-образа», где нет ни «я», ни «другого».
Мой учитель господин Чэн говорил: «Обретающее чистоту небесной энергии — это семя13. Обретающее покой земной энергии — это могущество духа». Кто стяжает и то, и другое, достигнет духовного преображения. Кто хочет овладеть секретом преображения духа, должен заниматься, сообразно времени, месту, погоде и сторонам света. Так, в часы преобладания Ян нужно вращаться влево, а в часы преобладания Инь — вправо, и каждый день, каждый час менять направление. Необходимо выбрать место в лесу, или в уединенном храме, или в чистой комнате. Форму занятий нужно выбирать в зависимости от состояния природы.
Все сущее в этом мире обретает совершенство благодаря духовной энергии Неба и Земли, животворным веяниям солнца и луны. Так же все происходит и в кулачном искусстве. Ибо великие мудрецы хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом своим охватывают все явления мира, так что они единотелесны с великой пустотой. Поэтому каждое движение их сердца распространяется по всему миру и достигает всех Шести полюсов мироздания. А когда они покойны, в их сердцах вмещается вся их энергия, и они опять-таки соединяются телесно с Великой пустотой. Иногда спрашивают: «Мудрецы — тоже люди. Как же могут они жить наравне со всем Небом и всей Землей?» Я отвечу: «Мудрец вмещает в себя исконную энергию Неба и Земли, следует своей природе и совершенствуется в Пути, а потому его тело — словно девятислойные небеса и прекрасная яшма. Волнение не проникает в его сердце, каждая его мысль — чистый образ небесной правды, и каждое его движение — действие небесного Пути. Вот почему он способен всюду поспевать без усилий, всего добиваться без раздумий и безупречно претворять Средний Путь. Истина кулачного искусства сливается воедино с путем великих мудрецов. Пусть учащиеся усердно претворяют ее!»
* Перевод В. В. Малявина.
Го Юньшэн — знаменитый мастер школы Синьицюань, живший на рубеже XIX—XX вв. Его наставления изложены в книге Сунь Лутана «Цюаньи шучжень» («Подлинный смысл кулачного искусства»).
8 фиксирани длани в Ба гуа джан
- Сячен джан - основната длан Вътрешната енергия ци се спуска в дантиен
- Тотян джан
четвъртък, 11 юли 2013 г.
ДАОСКИЯТ ПЪТ НА ЖЕНАТА
Отново представям този комплекс от сайта на ИНБИ, предишната връзка вече не работи.
Това е техниката дао-ин, с помощта на която се опитаме да почувстваме и контролираме петте ински вътрешни органи – сърцето, черния дроб, бъбреците, белите дробове и далака, които формират опората на енергията на човека.
Ако сме способни да ги слушаме, контролираме и развиваме, развиваме нашето вътрешно равновесие, живеем в радост и покой. Ако енергиите в тях са хаотични, това ни кара чрез действия да губим жизненост, която изтича чрез органите на възприятията – очите, ушите, носа, устата.
Практиката Дао-ин е особено важна за жените, тъй като тя им позволява да постигнат състояние на вътрешно единство. Тази практика дава възможност да се постигне едниство между тялото, енергията съзнанието (дзин, ци и шън) на жената. Тя е част от общото учение на Даоската Алхимия и е насочена към събиране на енергията Ин, определяща развитието на цялостната енергосистема на жената.
За разлика от мъжете, при жените движенията отнемат енергия в много по-голяма степен, отколкото дават. На жената дава енергия Покоят. Но поради това, че се налага тя да е в движение значително повече, отколкото изисква нейната природа, жеата губи контрол над всички фактори, способстващи за преобразуване на енегията в активно състояние.
Активната енергия – тази, която има вертикален вектор на движение, при жената се движи по права, а при мъжа – по спирала. Това се предизвиква от ориентацията на енергийните центрове, която при жените има друга насоченост. Правата енергия не може да преобразува, тя само насочва. Особено това се отнася до активността на органите на чувствата, когато енергията се насочва или за оцеляване, преживяване, или към поглъщане, а не за развитие и изпълване.
Практиката Дао ин позволява тази енергия да се улови и преобразува в орбита, и в някои трактати тя се нарича точно така – “Изкуство на петте орбити”
И така – комплексът Дао-ин е насочен преди всичко към контрол на енергиите на Ин-органите. Чак след като сме достигнали състояние на контрол, можем да говорим за управление на енергиията като цяло и за нейното отглеждане.
ЦЕЛИЯТ КОМПЛЕКС ОТНЕМА НЕ ПОВЕЧЕ ОТ 15 МИНУТИ. ИЗПЪЛНЯВА СЕ В СЕДНАЛА ПОЗИЦИЯ ПО ТУРСКИ, ЛОТОС ИЛИ ПОЛУЛОТОС. ДВИЖЕНИЯТА СЕ ИЗПЪЛНЯВАТ БАВНО, ВНИМАНИЕТО Е СЪСРЕДОТОЧЕНО ВЪРХУ ПОЗИЦИЯТА НА ТЯЛОТО.
Към видеоклипа:
ДАО - путь женщины - Человек - Литература - Каталог файлов - Мирумир!
сряда, 10 юли 2013 г.
вторник, 9 юли 2013 г.
Свещените планини на даоизма: Тайшан
Планината Таишан се намира в китайската провинция Шандун. В превод името й означава планината на изгрева или - Източната планина. Най-високият й връх се нарича Върхът на нефритовия император. На върха на планината се намира даоски манастирски комплекс, посещаван всяка година от хиляди поклоници.
Планината Таишан е важно място, дълбоко свързано с китайска култура. През 1987 година тя е обявена от ЮНЕСКО за културен паметник от световно значение.
Видеоклип: Планината Тайшан
Един майстор от планината У Дан
Като не мога да отида до планината У Дан, поне мога да й се наслаждавам виртуално.
За един голям български майстор на У-шу
За един голям български майстор на У-шу
понеделник, 8 юли 2013 г.
неделя, 7 юли 2013 г.
събота, 6 юли 2013 г.
Абонамент за:
Публикации (Atom)